「ルーヴル美術館展　愛を描く」　国立新美術館

　「ルーヴルには、愛がある。」

　こんなキャッチコピーを掲げて、いま東京・国立新美術館で「ルーヴル美術館展　愛を描く」が開催中だ。

　もうひとつ、このキャッチコピーには仕掛けがある。

　「LOUVREには、LOVEがある。」

　まさにその名のなかに「愛（L・O・V・E）」を含んだ世界三大美術館のひとつ、ルーヴル美術館の膨大なコレクションから、選りすぐりの73点の名画で、西洋絵画における「愛」の表現を追う。

　「愛」は、古来、西洋美術の根幹をなすテーマのひとつ。
　人間の男女の愛はもちろん、親子の情、友への想いに、古代ギリシア・ローマの神話に登場する神々の情熱や欲望、そして神が人間に注ぐ愛と、人間が神に寄せる信仰としての愛まで、実に多様だ。
　それらは、穏やかに、雄大に、ロマンティックに、情熱的に、官能的に、敬虔に表されると同時に、切なく、哀しく、苦しく、痛々しく、恐しくも描き出される。

　本展では、16世紀から19世紀半ばまでの西洋各国の主要画家による名画で、この愛の多様な姿を見ていく。
　ジャン=オノレ・フラゴナールの代表作《かんぬき》の26年ぶりの来日をはじめ、ルーヴルが誇る巨匠の傑作から日本初公開の作品も含め、そこには新しい魅力や作品へのアプローチ、なじみのないテーマや画家など、出会いと発見が満ちている。また、中世から近代にかけての西洋絵画の表現の変遷やフランスにおける受容の姿も浮かび上がってくるだろう。

　ヨーロッパにおける文化は、古代ギリシア・ローマとキリスト教のふたつにその源流をたどることができる。
　さまざまな神が躍動する古代神話と一神教であるキリスト教、相容れない神の定義ながら、ルネサンス以降、このふたつは多様な距離感を持ちつつ、絵画に表されてきた。

　人間が持つ根源的で複雑な感情を「愛」と定義したとき、それはもっとも描くにふさわしいテーマとして造形や図像に展開する。
　ギリシアの哲学者たちは愛の概念をいくつかに分類した。そのひとつが、わたしたちが最初に思うであろう愛、エロス（性愛・恋愛）だ。ギリシア神話ではエロス、ローマ神話ではキューピッド、あるいはアモル（Amor）が愛を司る神とされ、この神が射る矢に心臓を貫かれた時に愛が生まれる。

　一方、旧約聖書では、神は最初の人間アダムを土くれから作り、そのあばら骨から最初の女性エバを作って夫婦としたとされる。あくまでも子孫繁栄のためであり、そこに愛の要素は記されていないが、画家たちはしばしば、キリスト教の道徳観にのっとった理想の愛の情感を彼らにまとわせた。

　プロローグ「愛の発明」では、このふたつの文化における愛のはじまりを象徴する作品が展覧会へと誘う。

　ギリシア・ローマ神話の愛の神の矢で射られた者は、その直後に見た人物に恋することはよく知られている。「見ること」によって愛がはじまり、そこに欲望が生まれるのだ。
　神話における欲望は相手のすべてを所有したいという強烈なもので、神さまでも人間でも、その行動は強引とも思える手段を取ることが多い。
　絵画では、その戦略が男女で描き分けられる。男性は、その身体の強さを強調するように掠奪や誘拐のシーンが描かれる。女性の場合は、容姿や性的な魅力、あるいは魔力や妖力、策略を用いて相手を誘惑する物語が画題とされた。

　第１章「愛の神のもとに――古代神話における欲望を描く」では、古代の神々や人間の「まなざし」を通した欲望や、その欲望を満たすための激しい行動に、性愛の表象をたどる。

　こうした神話上の愛は、結婚というハッピーエンドの物語もありながら、絵画にされたのは、多くが恋人を失ったり、許されぬ恋にふたりとも死に至る悲劇の結末であることが見てとれるだろう。悲恋が人の心を動かすのは、現代でも同じだ。
　悲しい場面だけではなく、愛の神アモル（キューピッド）をモチーフとした装飾的な作品もあるので、王侯貴族の豪華な宮殿や邸宅を飾っていた、いたずら好きな彼らのかわいい姿も楽しんで。

　キリスト教における愛では、何より信仰という名の神へのそれが挙げられるが、ほかに非常に重要な位置を占めたのが、孝心をはじめとした親子愛だという。それは、愛する者のための自己犠牲として見いだされ、ギリシア・ローマ神話における愛とは対極といえる。
　また、16世紀に興った宗教改革により、プロテスタントでは聖人の姿を眼に見える形にすることが否定されたが、巻き返しを図るローマ・カトリック教会では、こうした図像が積極的に使用される。なかでも聖母マリアと幼子イエスを中心とした「聖家族」の絵画は、人間の親子愛を感じさせる温かみのある表現が増え、信仰者自身の家族を重ねるように享受されていく。
　また、キリストの磔刑に帰着する受難の物語は、父なる神が人類救済のために我が子（キリスト）を犠牲にする、人間に対する神の愛に結びつけられ、迫害されて処刑された聖人たちの殉教は、神への愛のためなら死をも厭わないという究極の姿ととらえられた。

　第２章「キリスト教の神のもとに」では、キリスト教絵画における愛の表象を追っていく。
　キリスト教にあまりなじみのない日本人には、西洋絵画における宗教画はとっつきにくいと感じられることが多いかもしれないが、愛というテーマで見ていったとき、それらはもう少し共感できるものになるはずだ。

　品行方正な愛（？）だけではなく、マグダラのマリアのように、深い法悦による忘我の境地に至り神と一体となる神秘体験を描いた作品などでは、その恍惚とした表情に官能性が感じられる作品も描かれており、本展ではそれらも見ることができる。

　18世紀にはいると、神々ではなく、人間の欲望としての愛が多く描かれるようになる。

　オランダで発達した風俗画では、身分や年齢を問わず、卑俗なものも含めてさまざまな男女の愛の諸相が表された。
　酒場で顔を寄せ合う庶民の男女、愛を金銭で取り引きする若者と取り持ち女、上流階級を感じさせる室内で展開される微妙な男女のコンタクトや恋の予感など。そこには、ちょっとした人物の身振りや室内の調度に、性愛の寓意が込められている。

　一方、フランスの宮廷では、アントワーヌ・ヴァトーにより確立された「フェット・ギャラント（雅なる宴）」のジャンルが大流行。理想的な自然のなかで貴族たちが会話やダンスを楽しみながら誘惑の駆け引きに興じる場面が人気となる（実際に行われてもいたようだ）。これらは明るく軽やかな画面に描かれて、ロココ時代としてフランスの宮廷文化を象徴する。

　第３章「人間のもとに――誘惑の時代」では、こうしたある意味で等身大の人びとの性愛の表現を楽しむ。

　ちょっと怪しい男女の姿や危険な関係、露わなエロティシズムにドキドキする18世紀絵画の愛の姿のほかに、世紀後半には、夫婦間や子どもへの愛情や絆の理想的な姿を描く作品も生まれてくる。ここには、啓蒙思想の普及やブルジョワ階級の核家族化などから、結婚観や家族に対する考え方が変化していったことが感じられる。

　1789年、フランス革命により王政は瓦解、身分制度が廃されたフランスでは、身分や家柄といった条件ではなく、互いの愛情に基づく結婚観が醸成されていく。意識の転換期であった18世紀末には、自然のなかで若者たちが愛を育むロマンティックで牧歌的な恋愛物語が、文学や美術で流行する。
　また、成熟していない若者の両性具有的な身体がしばしば男性裸体の理想美としてとらえられ、ギリシア・ローマ神話における男性同士の愛の物語も絵画のテーマになっていく。
　こうした物語は、普遍性や理性よりも個人の主観や感情を重視したロマン主義の画家たちによって、その純粋さや情熱ゆえに破滅的、悲劇的な結末を迎える愛としてドラマティックに描かれた。

　第４章「19世紀フランスの牧歌的恋愛とロマン主義の悲劇」では、ルーヴルの代表作で愛の表象の変化をふたつの潮流に感じる。
　そこには、社会の大転換により、「個」の意識が芽生えてきた近代の姿も浮かび上がってくる。

　それぞれの時代、さまざまな愛が、西洋の視覚表現に残されてきた。
　現代の道徳規範や価値観から見ると批判の対象になるものや、あるいは時代を先取りしているものもあるだろう。
　それでも変わらないのは、人間の感情としての多様な「愛」の存在であり、それを表す表現者とそれを享受する見る者の営為だ。まさに芸術を「芸術」たらしめる愛の強さを時代の空気とともに名画たちに感じたい。